《末行手記》- 妄想即真實

剛看完網飛崔岷植、崔顯旭主演的《末行手記》覺得不錯

但發現討論蠻低的

在此分享一下 個人也是身為創作者的一些看法

https://vocus.cc/article/6a9044fffd897800017b4…

有發表於方格子的原文 (有圖跟圖說)

《末行手記》作為不得志小說家兼大學教授以教學作為一種道德窺探，在多層虛構與現實交錯的學生「作業」，或說即是小說形式等於內容本身的隱喻。

比較想說的是，在戲劇中對於虛構跟想像以一種刻意的展示。如主角過於剛愎自用，典型完全聽不進去的大男人，完全無視甚至粗暴地回絕，有這麼貼心的妻子與朋友的溫柔提醒 ，於是最後被耍根本就是戲厚（台語），以上如此戲劇性，因為「復仇邏輯」，並非只是一個象徵性的罪與罰，或說「與魔鬼交易」的隱喻層次。

雖《末行手記》帶有網飛商業韓劇，不用太過認真看待，如此商業考量的燒腦的戲劇元素。不過就創作者來說，看待此劇至少有踩到一絲痛點，主角1身為創作上成績的魯蛇，妄想著相對功成名就的作家背地裡做一些骯髒事，甚至竊取別人作品當作自己的出版小說，這樣的平等時刻（用你也沒多厲害，來取消「厲害」作為區分高低的評判）。

所以此文更願意以小說與創作者互為孿生的道德越界，並扣合《末行手記》中心主旨：創作的道德問題，販賣消費特殊性，需要特別的故事，才得以分享。講簡單的一點就是，沒有夠好玩夠有趣的事情就不用硬要創作的問題。

需要講到，那天停在新北河堤公園去三重捷運站裝水時，一位觀光客對著常見自己覺得十分無聊的愛心雕塑裝置拍照，一時想到自己作品跟他的照片差異何在的問題，搞不好人家朋友很多還更多人看到，於是能見度是評判分享高低，或問到底創作本質，與分享意義是什麼？

《末行手記》最後一集談到了「故事性」。作家主角1解釋故事性，讓失去雙親的另一位年輕主角2小時候得到一種療癒。卻又在臨走前因爲愛面子，說著自己還不是因為想靈感，才跟失親的小孩聊天，並繼續說著：天曉得，每個育幼院的小孩背後的悲慘故事不是都差不多？這種毫無同理心，近乎八卦版鄉民虛無、犬儒論調成了日後被報復的主要原因。

除此之外，作為戲劇創作最外層的道德邊界，好像可以延伸出故事性本身的道德艱難，它並而非概念，並非哲學或宗教，似乎還呼應著尼采說柏拉圖認為藝術終究只能作為一種「再現的幻象」，似乎印證了在當代更強調「如何說故事」 的重要，甚至要你/妳「說一個特別的故事」。

以黑格爾的邏輯形上學，或道家陰陽，故事的反面，那些看似沒有發生任何事情的部分，是平庸、無聊、日常，更像是現象學般地，回到身體 。在資訊時代，回到動作本身，例如那天在圖書館結束「辦公」，拔筆電插頭的時候，發現這樣專注動作本身有多麼重要，像是永恆。

才再次體現到如：金剛經，通達高深的智慧，如幻夢泡影諸幻象的人生─故事，就像沒有上網就當作一切沒有發生。

倒是契合《末行手記》所謂心魔與其的相反的宗教層次，所謂「萬法唯心」，想到德國觀念論（唯心論）做為在強調前衛藝術的討論中視為一種過時的哲學。但創作之路像是漸漸走到盡頭，發現能做的，只是僅僅把自己做好就好。在那種根本沒什麼好說的，只能以「保持沉默」來作為一種悲觀之下能繼續存活的肯認和包容；與某天邀請自己當評審的攝影展，意外與本來不會說太話的友人老婆聊到她的過往的攝影興趣，意識到，作為一個人「說出來」的存有，作為一種討論，積極的可能性，作為表裡光明面與黑暗面中介的療癒，或者圓滿。

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